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La science, les médias et le virus

Mi octobre, l'émission La Méthode Scientifique sur France Culture était dédiée au traitement de la science dans les médias faisant ainsi écho à une tribune publiée dans Libération où des scientifiques appelaient leurs pairs à mettre de l'humilité dans le débat médiatique lié à la pandémie de SARS-CoV-2.

À la lecture de la tribune et suite à l'écoute de l'émission, on constate que les médias¹ déterminent qui sont les experts sanitaires. Ils donnent le même poids à un commentateur professionnel («je ne suis pas médecin, mais …») qu'aux vrais experts et ne font pas la distinction entre un médecin clinicien, un épidémiologiste ou un virologue. Ceci n'est pas nouveau, évidemment, et c'est une pratique courante sur d'autres sujets sans base scientifique comme la finance, par exemple.

Comme le dit Étienne Klein, qui participait à l'émission, dans son tract Le goût du vrai:

[…] avoir un avis n'équivaut nullement à connaître la justesse ou la fausseté d'un énoncé scientifique. Les revues scientifiques ne sont certes pas parfaites – il leur arrive de publier des articles contenant des erreurs ou présentant des conclusions biaisées –, mais ni Twitter ni Facebook n'ont vocation à concurrencer Nature, encore moins à en tenir lieu, comme ils tendent parfois à le faire ces derniers temps.

Les scientifiques seraient tombés dans le piège du quart d'heure de célébrité. Ceci n'est pas étonnant vu qu'ils sont déjà des friands usagers des moyens de l'économie de l'attention pour optimiser les métriques utilisées pour les évaluations de carrière. Mais on peut aussi penser qu'il y a des raisons plus nobles à ce comportement, comme une vraie intention de se rendre utiles dans la crise, voire vouloir montrer que la science est utile et qu'elle doit être soutenue par les pouvoirs publics.

Ce n'est pas de l'élitisme que de dire que la plupart de citoyens (y compris ceux avec beaucoup de diplômes) ne savent pas comment fonctionne la science. Pour citer encore E. Klein :

Comme tout un chacun, les scientifiques peuvent se tromper, subir l'influence des idéologies ou des lobbys, parfois même tricher, de sorte que leurs déclarations quant à la vérité de tel ou tel résultat ne sauraient être prises pour argent comptant. Toujours est-il que, dans leur champ de compétences, ils en savent plutôt davantage que ceux qui en savent moins. Pardon pour le truisme.

Pour arriver à des éléments de réponse fiables, la science se base sur une méthode qui travaille souvent par réfutation d'hypothèses, et donc, par construction, la travail du scientifique est d'essayer de mettre en défaut le status quo. Le débat scientifique est donc nécessaire. C'est ce que Popper (et j'emprunte encore la référence à E. Klein) appelait « la coopération amicalement hostile des citoyens de la communauté du savoir ».

La mise au premier plan du débat scientifique serait utile si le public avait les outils et le temps de digérer toute l'information disponible. C'est donc aux médias (s'ils veulent aller au delà de la captation de l'audimat) de faire le travail d'explication. Au lieu de ça, certains font plutôt le contraire et brouillent le discours. Voici un exemple (encore tiré du livre de Klein) :

Le 5 avril dernier, alors qu'aucune étude thérapeutique n'avait encore eu le temps d'aboutir, Le Parisien publiait les résultats d'un sondage abracadabrantesque. À la question : « D'après vous, tel médicament est-il efficace contre le coronavirus ? », 59 % des personnes interrogées répondaient oui, 20 % non. Seuls 21 % des sondés déclaraient qu'ils ne savaient pas. L'immense majorité (80 %) affirmait donc savoir ce que personne ne savait encore…

Pourquoi en arriver là? Pourquoi ne pas traiter les sujets avec nuance, pédagogie et profondeur? Probablement parce que cela demande du temps et du travail et qu'il y a toujours le risque de perdre du temps de cerveau disponible. Il est beaucoup plus efficace de créer du faux débat avec une bonne dose de clash, céder à la tyrannie de l'urgence et créer du faux scoop, même si les spectateurs s'en moquent. Pousser donc les scientifiques à donner des réponses simples et courtes (entre 2 coupures publicité), comme s'ils répondaient au sondage cité ci-dessus, résulte en une absence de nuance et de raisonnement et font confondre l'avis du scientifique avec ses espoirs de citoyen.

Comme le disait Chomsky dans On archism, imposer la concision est une technique de propagande :

In fact, the structure of the news production system is, you can't produce evidence. There's even a name for it—I learned it from the producer of Nightline, Jeff Greenfield. It's called “concision.” He was asked in an interview somewhere why they didn't have me on Nightline. First of all, he says, “Well, he talks Turkish, and nobody understands it.” But the other answer was, “He lacks concision.” Which is correct, I agree with him. The kinds of things that I would say on Nightline, you can't say in one sentence because they depart from standard religion. If you want to repeat the religion, you can get away with it between two commercials. If you want to say something that questions the religion, you're expected to give evidence, and that you can't do between two commercials. So therefore you lack concision, so therefore you can't talk.

I think that's a terrific technique of propaganda. To impose concision is a way of virtually guaranteeing that the party line gets repeated over and over again, and that nothing else is heard.

Et comme le disait récemment Frédéric Lordon, les vrais intellectuels passent mal à la télé :

L'accès régulier aux grands médias est par soi un indicateur de la manière dont ceux qui en bénéficient vont y tenir la « fonction intellectuelle » : d'une manière factice qui contredit la fonction intellectuelle puisque la fonction intellectuelle est essentiellement fonction critique, et que l'accès régulier aux grands médias a pour condition implicite de n'y tenir qu'une fonction de ratification, ou bien de fausse critique. La ratification, ce sont tous les experts qui viennent dire sous des formes variées le bien-fondé général de l'ordre social comme il est, et la nécessité d'en opérer quelques réglages pour qu'il soit encore meilleur.

On pourrait se dire que dans le cas des questions scientifiques il n'y a pas de ligne du parti, mais quand on essaye de faire croire que les masques ne sont pas utiles, ou que l'on ne se contamine que dans la sphère privée, on peut se poser la question de pourquoi il n'est pas de l'intérêt de certains que ceux qui regardent comprennent. Même si la façon de masquer l'incompétence de ceux qui sont aux manettes, ainsi que leur niveau de cynisme, est variable en fonction des pays, il est intéressant d'écouter cet épisode du podcast «Making Sense» de Sam Harris pour avoir des éléments de réponse.

Au delà de toute tentative de manipulation de la vérité, il y a les biais cognitifs dont nous tous sommes victimes. Nous développons tous des stratagèmes pour ne pas croire ce que nous savons si ce savoir nous dérange.

La science est lente par nature, et malgré tout, on avance très vite dans la connaissance du virus. Le débat scientifique répond à de règles qui servent justement à éviter les biais cognitifs. Mais si les scientifiques eux-mêmes tombent dans le piège de la recherche de la reconnaissance immédiate et des effets de communication, comme c'est le cas des politiques et des journalistes, il risque d'y avoir deux effets très négatifs.

D'abord, les citoyens feront de moins en moins confiance à ces scientifiques qui semblent ne pas se mettre d'accord et changent d'avis en permanence. Et, deuxièmement, le bénéfice que la société pourrait tirer de leurs découvertes n'aura pas lieu parce que, à l'ère de la post-vérité chacun a tendance à faire son marché parmi les opinions disponibles, sans que cela ait besoin de passer le contrôle qualité de la réalité, ou comme le disait R. Feynman :

For a successful technology, reality must take precedence over public relations, for Nature cannot be fooled.

Richard P. Feynman

Chaos, hasard et libre arbitre

J'ai assisté hier à une conférence sur les fondements de la liberté pendant laquelle j'ai cru détecter une confusion – qui arrive souvent – entre chaos et non-déterminisme. Il a été malheureusement impossible de débattre du sujet, et je me suis senti frustré de ne pas pouvoir exposer clairement mes propos en quelques phrases, car je ne m'y étais pas préparé.

Comme ce n'est pas la première fois que j'échoue à expliquer pourquoi le chaos n'a rien d'aléatoire, j'ai décidé de rédiger un argumentaire auquel je pourrais me référer si la situation se présente à nouveau.

Je n'ai jamais vraiment manipulé le concept de chaos dans un cadre concret, mais cela m'a beaucoup intéressé à la suite de ma thèse ou j'ai travaillé sur la modélisation et l'inversion de systèmes non-linéaires. Les outils mathématiques développés dans l'étude des systèmes dynamiques non-linéaires permettent de modéliser le chaos.

Heureusement, on n'a pas besoin d'être un spécialiste de la physique et des mathématiques pour comprendre le chaos.

"La théorie du chaos - vers une nouvelle science" de James Gleick est une très bonne introduction pour les néophytes, mais un peu trop romancée à mon goût. Je préfère nettement "Dieu joue-t-il aux dés? - Les mathématiques du chaos" d'Ian Steward.

Comment définir le chaos simplement? Ian Steward dans la préface de la 2è édition de son livre le dit comme ceci :

On parle de chaos lorsqu'un système déterministe (c'est-à-dire non aléatoire) se comporte de manière apparemment aléatoire […].

Un système ou un phénomène chaotique est donc parfaitement déterministe, même s'il n'est pas prévisible. La non prévisibilité de son état futur vient de son extrême sensibilité aux changements, même minimes, sur son état présent. C'est ce que populairement on appelle "effet papillon" et qui rend extrêmement difficile la prévision météorologique, par exemple.

Il n'est donc pas étonnant que le vrai chaos dérange énormément ceux qui tiennent certaines positions philosophiques sur la liberté des individus. S'il n'y a pas de vrai phénomène aléatoire dans l'univers, et que tout est déterministe, les individus ne sont pas libres, mais parfaitement déterminés. La liberté ne serait qu'une illusion causée par la non prévisibilité du chaos. Ou comme le disait Spinoza, on se croit libres parce que l'on ignore les causes qui nous déterminent.

En effet, on peut raisonner comme cela au niveau macroscopique. En revanche, au niveau quantique, il pourrait ne pas en être ainsi. En effet, selon le principe de superposition, un système pourrait se trouver dans plusieurs états à la fois (le chat de Schrödinger). Et ceci n'est pas un état traduisant une ignorance vis-à-vis de l'état réel du système, mais bien une indétermination intrinsèque au système.

Cette interprétation a donnée lieu à beaucoup de polémiques, dont la plus connue est celle entre Einstein et Born, que Stewart rappelle dans le chapitre 16 intitulé "Le chaos et la mécanique quantique" :

Quand Einstein énonça sa remarque fameuse sur Dieu qui ne jouerait pas aux dés, il faisait allusion à la mécanique quantique. Celle-ci diffère par bien des points de la mécanique "classique" de Newton, Laplace et Poincaré sur laquelle la discussion a principalement porté jusque là. Einstein formula cette assertion devenue célèbre dans une lettre au physicien Max Born dont voici un plus ample extrait :

"Vous croyez en un Dieu qui joue aux dés et moi dans un ordre et des lois absolus régnant sur un monde qui existe objectivement et que j'essaie de saisir, même si c'est extrêmement spéculatif. J'y crois fermement, mais j'espère que quelqu'un le découvrira plus concrètement ou, au moins, d'une façon un peu plus tangible que tout ce à quoi j'ai abouti. Même les importants succès initiaux de la théorie quantique ne me font pas croire en un jeu de dés, fondamental, bien que je réalise parfaitement que vos collègues plus jeunes n'y voient là qu'un signe de sénilité"

On ne connaissait pas le chaos à l'époque d'Einstein, mais c'était là le genre de concept qu'il recherchait. Ironiquement, la représentation du hasard par un dé qui roule fait appel à la mécanique déterministe et classique, non quantique, et le chaos lui-même est un concept avant tout de mécanique classique.

Je ne soutiens pas que l'aléatoire n'existe pas, mais si je devais parier, je serais du côte d'Einstein.

Mais si nous supposons que le hasard quantique existe, le libre arbitre existe aussi. Ceci a été démontré par Conway et Kochen en 2006 à partir de l'hypothèse "spin". C'est le théorème du libre arbitre dont le corollaire est très bien résumé dans l'article de Wikipédia :

Cela ne signifie pas que le déterminisme soit faux, en effet si l'univers est entièrement déterministe, alors il n'y a pas de libre arbitre chez les humains et le théorème ne s'applique pas. Mais s'il existe un indéterminisme (un libre arbitre) chez les humains, il en existe aussi un pour les particules élémentaires.

En conséquence, tant que l'hypothèse "spin" n'est pas confirmée ou infirmée, croire dans la possibilité de liberté des individus est seulement une position philosophique. Et de toute façon, cette explication permet de ne pas angoisser trop :

Dans une de ses conférences consacrée au thème du voyage temporel, l'astronome Sean Carroll explique que le concept de libre arbitre n'est qu'une approximation et qu'il est en théorie tout à fait compatible avec le déterminisme. […]

"Beaucoup de gens sont perturbés par l'idée de déterminisme : cette idée selon laquelle si on connaît l'état exact de l'univers à un instant donné, on peut prédire le futur.

Je voudrais vous dire: ne soyez pas perturbés. Le déterminisme, ce n'est pas un vieil homme sage qui dirait: « Voici ce qui va se produire dans le futur et tu n'y peux absolument rien ». Ce n'est pas cela du tout.

L'idée de déterminisme c'est plutôt un garnement qui dirait: «Je sais ce que tu vas faire dans un instant». Alors vous lui demandez: «Admettons. Alors, qu'est-ce que je vais faire ? » et il répond: «Ça je ne peux pas te le dire ». Puis vous faites quelque chose et le gamin s'exclame: « Je savais que tu ferais ça »."

Selon Caroll, le déterminisme n'est donc pas incompatible avec le libre arbitre puisqu'aussi longtemps que nous ignorons ce que nous ferons dans le futur, l'éventail des possibles reste au moins théoriquement réalisable, de telle sorte qu'un futur non-déterministe nous parait tout à fait équivalent.

Enfin, grâce à Dieu, je suis athée, parce comme le dit Stewart dans l'épilogue de son livre :

Si Dieu jouait aux dés … il gagnerait!